昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下贞。[106] 其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。[107] 此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。[108] 故不欲□□如玉，珞珞如石。
【注释】
[106]“德”之要义之所在！“道之在天地，譬如川谷之于一江一 海”。道是奔放的，它无拘无束，“道法自然”；而“德”作为一种主观因素，缺乏“道”的威力，它只能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力于自身统一的事业（就好象当今中国致力于两岸的统一一样）。
当然，比较有趣的还有“贞”。侯王为什么要“贞”呢？儒家也强调“贞操”。鲁迅也反对封建的“贞操”。（难道侯王也有自己的“贞操牌坊”吗？）联系下文，“侯王无以贵高”，则“贞”导致“贵高”。如果进一步考虑，老子的方法是“辩证法”的，强调事物的“对立统一”，那么，可以想象，能够导致“贵高”的“贞”，应该是很“贱格”的。
可是按照我们的一般常识，“贞洁”是个褒义词啊！尽管“妇女解放运动”认为“贞洁”是对妇女的封建束缚，应该毫不留情地加以铲除等等。但我们这里所讨论的，是两千多年前的作品。如果老子遇上妇联的干部，或许会根据他们的智力水平，另外再开一堂课，叫做《道德经-妇女运动》。
但是，不幸，2000年的新闻记者看来是没有可能扛着摄象机，举着麦克风，站在“正义”和“公理”一边，围堵老子了。所以在这里，我们不得不把妇联干部和记者暂时放在一边了……（哈哈，老子真愉快）。
这里需要提醒的，要联系“道”的部分来理解这里的“贞”。特别是这个“贞”的表现形式。和一般性文化的“贞”完全是两回事。相反，有为的帝王往往是荒一婬一的。虽然不能反过来说。至于儒家形式主义地把这里的“贞”和生理上的“贞”相提并论，以至于叫嚣什么“授受不亲”，这就只能归结为儒家的鄙陋本性了。
[107]为什么一方面侯王以贱为本，另一方面又“无以贵高，将恐蹶”呢？这就再次需要掌握辩证法的要义了。辩证法与所谓“形而上学”不同。后者强调基本的规律，静态的概念；而辩证法强调在事物的运动中把握事物。这就是说，如果侯王一开始就处于“贵高”的态势，那么他就缺乏显示其“贵高”的机会了。因为“贵高”是对“贱”的否定，而如果一开始就“贵高”了，那么，又如何否定呢？此非“将恐蹶”乎？
这就是说，只有运动才能产生现象；而虚无则是运动的前提条件。关于这个问题，其基本的原则已经在“道”的部分充分论述了。
[108] 最高的荣誉没有形式。这和前面的“道可道，非常道”的意思虽然有些相象。但其实完全可以不必这么理解。举例来说，斯大林加封自己为什么“大元帅”，就是比例如朱可夫这样的元帅要大，是这些元帅的元帅；而毛泽东除了担任军委主席之外，不担任任何军衔。这样一来，二者的差距就显出来了：对于毛泽东而言，军官是他的下属；而斯大林自己任命自己是这个下属。这就和明朝的皇帝任命自己是将军一样可笑。
反之，一昧地追求荣誉，也就成了浅薄的虚荣小人了。“故致誉无誉”。
【译文】
过去得到“一”（“道”）的有：天得到“一”就清明，地得到“一”就安宁，神得到“一”就灵验，谷得到“一”就盈满，万物得到“一”就化生，候王得到“一”治理天下而能使天下安定。推求起来，可以说，天没有清明，就恐怕要破裂；地没有安宁，就恐怕要倾覆；神没有灵验，就恐怕要消失；谷没有盈满，就恐怕要涸竭；候王没有是天下安定，而只是重视自己的崇高地位，就恐怕要失败。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此，候王自称“孤”、“寡”、“不榖”（不善），这大概是以贱为本，难道不是吗？所以招致暂时的称誉，实际埫得不到荣誉。因此，不需要像玉那样话梅石那样坚硬。